Cuestiones de poética comunicativa: cuestiones clásicas y recientes, narrativas y dramáticas, acerca del mito y de los personajes, de los diálogos y del espectáculo, en los medios y sistemas de comunicación pública.

Personas que asumen personajes, ficciones que resultan representativas de la realidad, informaciones que ocultan o distraen de esa misma realidad, y demás situaciones comunicativas que encuentran asiento racional en el entorno de la poética y de la filosofía práctica.

Aquí se recogen estudios publicados online que traten directa o indirectamente estas cuestiones, en sentido amplio y en el contexto heredado con la Poética aristotélica.

Se admiten sugerencias de textos para publicar en este sitio.

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The Dawn of Art
Lesson created by Genevieve von Petzinger

The images in this video come from Chauvet Cave, an ancient rock art site in France. Watch the video and try to imagine the kind of people that created the art. There are no words in this video, so check out the Dig Deeper section for some context before you try to answer the questions.

Resquicios para la trascendencia en el cine. Acerca de los “espectadores implicados” y las “segundas navegaciones” en las películas

André Malraux planteó hace años un interesante lugar común al decir que el cine es tanto el séptimo arte como la enésima industria. Éste no es el momento más adecuado para hablar de la enésima y poderosísima industria, aunque esa sea la perspectiva que domina la opinión pública. Hoy se tiende a aceptar que una película es buena cuando tiene grandes audiencias –y por tanto, grandes ingresos económicos- en el fin de semana de su estreno. Eso es interesante desde la perspectiva industrial, pero desde ahí cuesta cierto esfuerzo llegar a hablar de las virtualidades artísticas del cine, y por tanto de los resquicios trascendentes que tiene toda buena película.

Es posible que un planteamiento directo como éste, haga que no falten personas que piensen que interesarse por la trascendencia en el cine es algo tan sublime como utópico, algo así como buscar una aguja en un pajar, teniendo en cuenta los cánones vigentes en el panorama en la industria audiovisual. Espero mostrar que –a pesar de todo- este asunto es algo ordinario, sin demasiados ribetes de sublime utopía.

Para hacer justicia a esta cuestión, conviene establecer dos etapas en su elaboración, jalonadas por pasos sucesivos. La primera es la más larga, y supone dar razón de la existencia efectiva de esos resquicios trascendentes, adentrándonos en una pacífica revisión académica del ámbito de los llamados “pactos de lectura”, para ver qué acciones implica un encuentro personal con los textos cinematográficos. Al asomarnos a los mundos posibles que ofrecen las películas, unas veces comparecemos como simples personajes-espectadores y otras incorporamos también nuestra condición de personas. Estos encuentros son esforzados y de resultado incierto, aunque cuando se producen entre personas y películas de envergadura cultural y artística, de ordinario proporcionan gozos y horizontes vitales duraderos.

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La comunicación pública como forma de amistad (v. 2008)

No es inocente que el título de lo que voy a decir a continuación sea “La comunicazione come forma d’amicizia” y no al revés, “L’amicizia come forma di comunicazione”. Quiero poner de manifiesto con este planteamiento que ya conocemos bastante acerca de la amistad, mientras desconocemos –también bastante- acerca de la comunicación. La cuestión que está planteada es ésta: ¿pueden ser los medios de comunicación, además de pretenderlo o parecerlo, humanamente amistosos?

El propósito de estas palabras consiste menos en atender aspectos o manifestaciones comunicativas de la amistad, y se acerca más a observar en qué medida la amistad puede predicarse como cualidad propia del acercamiento de los modos y medios de comunicación pública a los ciudadanos. Cosa que presupone, en cierto modo, que el encuadre de lo que sigue se encuentra con más propiedad en el contexto de la Epistemología de la Comunicación pública, y no directamente en el contexto de la Ética o la Antropología filosóficas.

Una perspectiva epistemológica genuina para la Comunicación pública es la que resulta capaz de dos cosas, al menos: 1) considerar juntos todos los medios, los modos y los textos comunicativos y 2) hacerlo en cuanto tienen como objetivo prioritario hablar con verdad de la realidad. Hoy en día, y tanto en las argumentaciones periodísticas como en las creaciones poéticas, se aprecia una convergencia en  el interés por dar razón del mal efectivo y posible que se observa en el mundo en que se vive, así como del mal posible y efectivo que se observa dentro del mundo que somos cada uno de nosotros mismos.

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Una mirada trascendente en el cine

Hablar de una mirada trascendente “en el cine” pide al menos dos cosas: primero, tomar el cine no solo como espectáculo de entretenimiento, sino como una institución cultural en la que circulan imágenes acerca del sentido de nuestra identidad y de nuestra vida en el mundo. Segundo, considerar algunas condiciones de posibilidad para que se dé una mirada trascendente por parte del espectador que “mira (y no solo ve) el cine”.

La pretensión de hablar de una mirada trascendente sobre el cine nace de la confluencia de varias circunstancias concretas. Espero que hacerles partícipes desde el inicio del horizonte de expectativas que he encontrado al pensar y escribir esta Relazione, ayude a acogerla con benevolencia.

En primer lugar, considero que el mismo título de este Convengo es una provocación. No es fácil encontrar hoy en día, en el panorama profesional y académico del cine, este sencillo y tranquilo descaro con el que se nos pide hablar a propósito del decálogo del Sinaí, comenzando por considerar el mandamiento de amar a Dios por encima de todas las cosas. Entre otras, supongo, por encima del mismo cine.

En segundo lugar, planea sobre esta Relazione la reciente edición italiana del libro de Paul Schrader, que no en vano se titula “Il trascendente nel cinema: Ozu, Bresson, Dreyer”. De algún modo, lo que diré a continuación, tiene un cierto sentido discordante y dialogante con lo planteado por Schrader. Porque no es mi intención hablar de “autores cinematográficos”, ni de la representación figurativa “en el cine” de asuntos trascedentales, como hace Schrader.

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Sulla stoffa dei nostri sogni (on Shakespeare: “We are such stuff as dreams are made on”)

Ci sono molti impliciti nel comparare le persone come viventi con le macchine in quanto artefatti. Sopra tutto, quando si fa tramite le finzioni cinematografiche che esplorano i limiti di nostri mondi possibili e nostri scenari reali. Due sono gli impliciti che –per quanto ci riguarda- si trovano al comparare la natura umana ed i nostri artifici culturali. Uno è la bellezza. L’altro, il senso del mistero.

Vorrei parlare sopra tutto da un punto di vista poetico, più vicino all’arte ed ai processi della creatività, senza sdegnare il punto di vista critico ed estetico. Alla fine dei conti, non sono tanto diversi. Ma conviene ricordare la distanzia che Aristotele mette tra l’attività poetica, più filosofica che l’attività storica: perché la prima tratta di quello che può accadere ad ognuno di noi, mentre l’altra tratta di quello che effettivamente successe a qualcuno in concreto. Ed a noi interessa sopratutto sapere riguardo la nostra identità: vogliamo sapere chi siamo, cosa significa essere persone.

Vorrei  considerare brevemente, in questo contesto di persone e di opere poetiche, questa frase di Shakespeare: “We are such stuff as dreams are made on” (The Tempest, IV, i, 156-157). “Siamo fatti della stessa stoffa dei nostri sogni”. Pensandola anche a rovescio, potremmo dire che  “i nostri sogni sonno fatti della nostra stessa stoffa” . Quale sia la stoffa della persona, che è ciò che noi siamo? quale è la stoffa dei nostri sonni, il nostro immaginario, fatto da films?

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Pensar hoy un sentido trascendente para la catarsis aristotélica

Es acertado el diagnóstico de Hannah Arendt sobre buena parte del siglo XX, cuando dice que hemos vivido y vivimos “tiempos de oscuridad” . Son tiempos en los que, mientras se observa que el sentido del mal se convierte en algo banal , aparecen síntomas de búsqueda –o de nostalgia - de la trascendencia. En esta tesitura resulta igualmente acertado el tratamiento que Arendt propone, al sugerir que la iluminación necesaria para ver en estos tiempos proviene menos “de teorías y conceptos” y más “de la luz incierta, titilante y a menudo débil que irradian algunos hombres y mujeres en sus vidas y en sus obras” .

En este contexto tan sumariamente descrito, se sitúa el propósito de esta comunicación: utilizar la luz propia de la doctrina de uno de estos hombres, Josemaría Escrivá, para iluminar un peculiar asunto oscuro de nuestra cultura. Se trata de mostrar que es razonable buscar hoy, según el uso que Josemaría Escrivá hace de la expresión “ahogar el mal en abundancia de bien”, un sentido trascendente para la noción aristotélica de catarsis.

Es ésta un efecto que los poetas griegos buscaban producir (según las pasiones de temor y piedad  ante la presencia del mal) removiendo el corazón de sus conciudadanos, en el teatro. Y cuando las gentes acudían ahí, lo hacían en la esperanza –consciente e inconsciente- de encontrar con la tragedia un sentir y un saber vital que iluminara e hiciera justicia tanto a su identidad personal como a su condición de ciudadanos.

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"Vámonos de aquí": sobre la salida como espectadores de "O Brother!"

Para observar con tranquilidad un aspecto concreto del asunto que aquí nos reúne, hablaré de la película“O Brother, Where Art Thou?”, de los hermanos Joel y Ethan Coen, 2000. El aspecto concreto que propongo considerar es la realidad de que “aquí estamos de paso”. Significando “aquí” al tiempo dos lugares y situaciones personales: la de espectador inmerso en el texto y la de persona que razona en su mundo, entrelazadas en la medida en que 1) el espectador puede y quiere hacerlo y 2) el sentido de la película lo permite.

En primer lugar, “aquí” viene a ser el “mundo posible de una ficción” en el que “entramos” al ver una película, poniendo en juego la “voluntaria suspensión de la incredulidad” (Coleridge) implicada en el “pacto de lectura” según el cual nos planteamos “entrar” en la ficción y aceptar, de modo provisional, cualquier cosa que nos llegue desde la pantalla. Algo que no es recepción pasiva en forma de impavidez. Y como cabe salir de donde se ha entrado, hay un momento en el que hemos de “salir” de la ficción.

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Thelma and Louise: sentido de la “paz fílmica”

Al tratar acerca del cine y de la “Cultura de la paz entre los pueblos”, se nos esta pidiendo hablar, a mi modo de ver, de la paz entre las personas. La cultura de la paz entre los pueblos comienza en la paz de la intimidad individual y social de cada uno de nosotros. Una paz que significa accion, porque exige lucha constante por adecuarse a las exigencias de la propia dignidad.

Asi, cabe plantear que el cine —aunque no lo busquen los cineastas— es imagen del mundo en que vivimos. Pero lo es, sobre todo, de un modo quiza inesperado. Lo es en la medida en que una pelicula es ella misma imagen de nosotros, de las personas, que con nuestro vivir, hacemos precisamente el mundo. No cabe, por tanto, plantear las cosas del modo contrario, al pretender que nosotros nos parezcamos a los personajes de una pelicula, y que nuestro mundo de cada dia se asemeje al mundo posible en que viven esos personajes.

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